要學習，還是不要學習

先旨聲明：同學，這星期的題目有點複雜。同學可以此作為試劍石，測試自己的理解和思辯能力。同學要多發問，多討論，多發表意見，才會對此題目有所進益。除此之外，同學更應多放耐心，不是遇文言，即逃離；反之，嘗試自己解釋、思考，而非逃避。

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朱熹和陸九淵都是南宋首屈一指的理學宗師，同時傳揚聖人之道，談心性之學，講修身為人。然而，兩人的治學路向與修己方法，大相逕庭。朱熹認為，人必須經過努力學習，向外求知識，才能明白道理；陸九淵則反之，認為道理本存於人心之內，只要發揮本性，求之於己，道理已在己心。

朱熹強調「理」是在我之外，因而主張要「窮理」才能體會「理」的含義。所謂「窮理」，就是透過學習、研究去學會天下萬物的真理。加上，朱熹認為人性相同，但氣質有異，因而人性有「天地之性」、「氣質之性」。「理」是至善的，所以「天地之性」 是純粹至善；「氣」有清濁，所以「氣質之性」就有善惡。朱熹又提出了「道心」 和「人心」之別，「天地之性」屬於「道心」，無私無偏，符合中庸之道，而「氣質之性」生於「人心」，具有私心慾望，因此務必使「人心」服從「道心」，使「道心」成為己身之主。

而陸九淵的學說核心，在於將「心」視為宇宙的本源。他說：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。」又說：「此心此理，我固有之，所謂萬物皆備於我。」陸九淵認為宇宙萬物是人心衍生出來的。他又說：「人皆有是心，心皆具是理，心即理也。」就是有人心就有事物的理，肯定「心」是宇宙本體，而「理」是存於本心，強調事物的理並不如朱熹所說「外乎其心」，故無須向外窮索，主張「先立本心」。

對於人性，兩人對「人性」的理解亦分別甚大。

朱熹認為「理在人外」，其為學亦偏重於外，由於人性中有「氣質」，而「氣質」 ， 又互有差異，故人不免為物慾所蔽，不能發現本性。故此，朱熹主張要修養自身，必須盡力去明暸世間的萬事萬物，以求其理，因此提出 「格物致知，即物窮理」。朱熹認為萬物包含的理是「同一」的，只要日窮一理，日積月累，就會明白理之所在。朱熹又認為天下的一切物理都具於聖賢書中，所以他教人須先從讀書博學入手，達到「致知」。

反觀陸九淵承襲孟子「性本善」的說法，不認為人性之中存在惡念或為惡的本質。所謂：「萬物皆備於我，不假外求。」他認為「人心」已具備孟子所謂的「仁、義、禮、智」等德目，人不須向外界尋求，只要回歸本心即可。只要認識本心，向內反省，便能發現「天理」，因此有所謂「先立本心，志乎其大」。陸九淵為學，偏重於內在工夫的「修養德性」，提出「存心、養心、求放心」的修身方法。陸氏認為存立本心，是做人的首要大事。「學苟知本，六經皆我注腳。」只要存養本心，所有儒家經典都可由此貫通。他並不反對朱熹主張的「格物窮理」，只是強調先要「尊德性」，有本心為主宰，然後才去讀書、格物、窮理。

簡而言之，朱熹為學主張「道問學」，教人「縱觀博覽，而後歸之約」，偏重於外在的「格物窮理」，而陸氏則提倡「尊德性」，教人「先發明人之本心，而後使之博覽」，主張反省自身的「心」。

同學，你們認為朱熹正確，還是陸九淵有理？