遊山玩水，選山還是擇水

孔子《論語‧雍也》：「知（智）者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」意思是有智慧的人喜愛水，道德高尚的人喜愛山；聰明的人性格就像水一樣活潑，有仁德的人就像山一樣安靜；明智的人快樂，仁慈的人長壽。

有時候，我會讓學生投投票，說說自己喜歡山還是喜歡水。不過，如果你問我樂水還是樂山，我的答案是山水都樂。因為山水各有千秋，正如仁智都是我們的追求。其實，為甚麼孔子會說出這樣的話呢？儒家用山的給予和不求索取，象徵有仁德的人的品德；用水的柔弱但卻無所不達，象徵智者的品格。

疏曰：「知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。」

另有釋曰：「『知者樂水』者，樂，謂愛好。言知者性好運其才知以治世，如水流而不知巳止也。『仁者樂山』者，言仁者之性好樂如山之安固，自然不動，而萬物生焉。『知者動』者，言知者常務進故動。『仁者靜』者，言仁者本無貪欲，故靜。『知者樂』者，言知者役用才知，成功得志故歡樂也。『仁者壽』者，言仁者少思寡欲，性常安靜，故多壽考（考：通「老」）也。」

山，它高大巍峨。為甚麼仁者就樂於見到高大巍峨的山呢？因為山上草木繁茂，鳥獸成群，山上出產人們所需的東西，並且取之不盡、用之不竭；可是它自己卻不從人們那裡索取任何東西，四面八方的人來到山上取其所需，山都慷慨給予。山還會引風雷、做雲雨，降下甘霖，惠澤萬物，萬物因之得以生長，人民因之得以飽暖。

而水，滋潤萬物生命，就像是人的美德，它流向低處，蜿蜒曲折卻有一定的方向；就像正義一樣，洶湧澎湃，即使跌進萬丈深淵，也毫不畏懼。它柔弱，卻無所不達，萬物出入於它而變得新鮮潔淨，就像善於教化一樣。

智者就是聰明的人。聰明人通情達理，反應敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。仁者指仁厚的人。仁厚的人安於義理，仁慈寬容而不易衝動，性情好靜就像山一樣穩重成熟，所以用山來進行比擬。

若說我太貪心，只能從中選其一。我會選擇水。因為水靈動、活潑、反應快、有效率；是一種通達，一種靈魂。《道德經》說：「上善若水。」若要達到老子中「善」的境界，那就得像「水」一樣，因為「善利萬物而不爭。」和山一樣，水也能善萬物，山也得靠水也有生機哩！同學，你有何看法？

要學習，還是不要學習

先旨聲明：同學，這星期的題目有點複雜。同學可以此作為試劍石，測試自己的理解和思辯能力。同學要多發問，多討論，多發表意見，才會對此題目有所進益。除此之外，同學更應多放耐心，不是遇文言，即逃離；反之，嘗試自己解釋、思考，而非逃避。

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朱熹和陸九淵都是南宋首屈一指的理學宗師，同時傳揚聖人之道，談心性之學，講修身為人。然而，兩人的治學路向與修己方法，大相逕庭。朱熹認為，人必須經過努力學習，向外求知識，才能明白道理；陸九淵則反之，認為道理本存於人心之內，只要發揮本性，求之於己，道理已在己心。

朱熹強調「理」是在我之外，因而主張要「窮理」才能體會「理」的含義。所謂「窮理」，就是透過學習、研究去學會天下萬物的真理。加上，朱熹認為人性相同，但氣質有異，因而人性有「天地之性」、「氣質之性」。「理」是至善的，所以「天地之性」 是純粹至善；「氣」有清濁，所以「氣質之性」就有善惡。朱熹又提出了「道心」 和「人心」之別，「天地之性」屬於「道心」，無私無偏，符合中庸之道，而「氣質之性」生於「人心」，具有私心慾望，因此務必使「人心」服從「道心」，使「道心」成為己身之主。

而陸九淵的學說核心，在於將「心」視為宇宙的本源。他說：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。」又說：「此心此理，我固有之，所謂萬物皆備於我。」陸九淵認為宇宙萬物是人心衍生出來的。他又說：「人皆有是心，心皆具是理，心即理也。」就是有人心就有事物的理，肯定「心」是宇宙本體，而「理」是存於本心，強調事物的理並不如朱熹所說「外乎其心」，故無須向外窮索，主張「先立本心」。

對於人性，兩人對「人性」的理解亦分別甚大。

朱熹認為「理在人外」，其為學亦偏重於外，由於人性中有「氣質」，而「氣質」 ， 又互有差異，故人不免為物慾所蔽，不能發現本性。故此，朱熹主張要修養自身，必須盡力去明暸世間的萬事萬物，以求其理，因此提出 「格物致知，即物窮理」。朱熹認為萬物包含的理是「同一」的，只要日窮一理，日積月累，就會明白理之所在。朱熹又認為天下的一切物理都具於聖賢書中，所以他教人須先從讀書博學入手，達到「致知」。

反觀陸九淵承襲孟子「性本善」的說法，不認為人性之中存在惡念或為惡的本質。所謂：「萬物皆備於我，不假外求。」他認為「人心」已具備孟子所謂的「仁、義、禮、智」等德目，人不須向外界尋求，只要回歸本心即可。只要認識本心，向內反省，便能發現「天理」，因此有所謂「先立本心，志乎其大」。陸九淵為學，偏重於內在工夫的「修養德性」，提出「存心、養心、求放心」的修身方法。陸氏認為存立本心，是做人的首要大事。「學苟知本，六經皆我注腳。」只要存養本心，所有儒家經典都可由此貫通。他並不反對朱熹主張的「格物窮理」，只是強調先要「尊德性」，有本心為主宰，然後才去讀書、格物、窮理。

簡而言之，朱熹為學主張「道問學」，教人「縱觀博覽，而後歸之約」，偏重於外在的「格物窮理」，而陸氏則提倡「尊德性」，教人「先發明人之本心，而後使之博覽」，主張反省自身的「心」。

同學，你們認為朱熹正確，還是陸九淵有理？

人言為信．止戈為武

漫遠堂的點擊率過萬，是令我欣喜的事。這星期因私人事務，我沒法於星期四如期發表，很是抱歉。

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「人言為信」

 如果把「信」字分開，就是一個「人」字，一個「言」字。「『人』說的『言』就是『信』」是《說文解字》對「信」字的解釋。程頤又認為：「以實之謂信。」意思即言行要一致，說到做到才叫「信」。誠實無欺，信守諾言，言行相符，表裡如一，這是做人的基本要求。

中國傳統文化一直認為人要有「誠信」。所謂「君子一言，快馬一鞭」、「牙齒當金使」、「君子協定」一類的話。我們堅信人必先有誠信，就能得到信任。

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「止戈為武」

同樣，把「武」字分開，就是一個「止」字，一個「戈」字。

注意：「戈」字的一撇，搬到橫畫上去了。

事實上，若要認真探究，「止戈為武」並有二解：一是本義，指一個士兵，拿著利器（戈）前往（止）某地，就是「動武」的意思。二是《說文解字》的解釋：「夫武，定功戢（音：緝）兵，故止戈為武。」「戢兵」就是把兵器收藏起來。不用武力而使對方屈服，才是真正的武功。我想多談談後者。

「（停）止（干）戈」才是真正的武功。要知道，動干戈即發動戰爭，是用武力的一種形式；而止息干戈，就是以武禁暴。不要以為以力勝人才是強者；真正的強者，不需要用武力也可令人折服。中國一直強調「止戈為武」，認為這樣才是武術的真正精神。

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在我解釋這兩句時，學生不相信我意無所指，於是開始為這兩句說話作延伸。陳老師說「人言為信」，是想說我們沒有信用，答應了要交功課卻又沒有準時提交；說「止戈為武」，是想說他不想用懲罰的方法要我們屈服，希望我們知恥近乎勇，好好完成課業。如果他們在閱讀能力試卷中也有如此延伸能力，我為他們感到高興。但我這次確實沒有指向他們。

作為陶淵明的兒女

如果，有一天，父親提早回家。你看著他解下一件又一件衣服，換上舒適的襯衣；有時吹吹口哨，一時哼哼歌兒。雖然他沒有說甚麼，但你就是知道他很快樂。於是你上前問父親：父親，你今日發生了甚麼事了？如此快樂的？

父親回答你說：「我今天終於解脫了！我可以做我自己了。我辭職了！辭職了！辭職了！」

你不覺得開心，父親的話在你腦海中回盪。因為，你想起家中的情況。你家境貧困，雖然不是吃不飽、穿不暖，但家中的確拮据。你有七、八位兄弟姊妹，家中又非殷實，父親不工作，家中很快坐吃山空，無以為繼了。你懷著一絲希望，問父親：「你不做現時的工作，想做甚麼了？」

父親的答覆令你更疑惑：「兒子，你有所不知了。現在世代太黑暗了。人人爾虞我詐，欺善怕惡。政府官官相護，百姓人人自危。這些年來，我被薪資蒙蔽了雙眼，被工作遮掩了心靈。現在我看透了！我不會再為這薪俸，這工作欺騙。你知道我一直喜歡山林，喜愛大自然，又愛寫寫詩，談談文學。我們整家找個地方隱居，每天做做農耕，寫寫詩，過著日出而作，日入而息，自給自足的生活。在這個情況下，你會如何回應父親？

這個父親叫陶淵明，又名潛，字元亮，出生在一個還衰落的官僚家庭，曾祖父陶侃是東晉的開國元勳。祖父和父親都做過太守之類的官。這父親七、八歲時，祖父便已去世，因此，他從少年時代起，就生活在貧困之中。由於家庭環境的影響，陶淵明很小就喜愛讀書。他讀書的範圍，除了儒家的經典，再就是兩晉時代盛行的《老子》、《莊子》，還有大量的先秦至漢魏的史學、文學著作。

這父親年輕時，有宏偉的抱負，希望有一番作為。在為官的十三年中，他曾先後擔任過祭酒、參軍、縣令等官職。他性格正直耿介，與官場的腐朽風氣格格不入，幾次都是辭官而去。最後一次從彭澤令任上辭職，以廣為人知的「不為五斗米折腰」結束了他的仕途生活。從這時起，他精神上感到極大的解脫，真正走上了「躬耕」的道路。

歸田之初，這父親和家人都參與了耕作，溫飽也不成問題。但義熙四年六月，他家被一場大火焚毀一空，一家人只能寄居船上。後來又遷入南村過活。

這位父親在南村繼續過著「躬耕自資」的生活，但家境大不如前，常常是終年辛勞，難以糊口。可是，他在這個時候開始嗜酒如命，每天就不停在喝酒。有幾次，他把家中努力耕種的糧食都把去釀酒去了。在出仕和歸隱之間，這父親的確有過些掙扎，但他還是堅持不與統治者同流合污。

作為這父親的兒女，你有何看法？ 

此文贈靄晴，願其家中父親非陶公淵明也。

七出之條

　　忽爾想到「七出之條」。這倒真值得人思考，思考其現代價值。

　　「七出之條」，由漢朝起，又稱為「七去」、「七棄」，是古代七個休妻的原因。附隨著「七出」，有「三不去」，即是三個丈夫不能休妻之因。「三不去」可說是「七出」的保障，因為即使妻子犯了七出之條，但如果存在三不去的情況，丈夫也不能休妻。所以先談「三不去」，再述「七出」。

　　「三不去」包括：一、有所取無所歸。當妻方的家族消失或全都去世，妻子被休後，無家可歸，就不得休妻；二、與更三年喪。當妻子曾為公婆服喪三年，這等於這妻子守了孝道，既守孝道就不能休掉；三、前貧賤後富貴。指丈夫娶妻時貧賤，但後來富貴了。這用來保障女性受丈夫因富貴後貪新棄舊的情況。

　　「七出之條」順序為﹕「無子、不順父母、淫僻、嫉妒、惡疾、多言舌、盜竊」。

　　「無子」指未能為丈夫生育兒子。古代婦女因此條被休是最無辜的，但偏偏這就是第一條，更是「當出之條」。孟子有言﹕「不孝有三，無後為大」。傳統娶妻就是為了生育後代，而且只有生育兒子才算延續香火的後代。

　　「不順父母」指擾亂家庭尊卑秩序，破壞和諧，違背孝德婦道。古代家庭重視維護家長的尊嚴和利益，故娶媳婦須以侍奉孝順公婆為主要目的之一。孟子有言﹕「娶妻為養」，這裡指侍奉丈夫的父母。不順公婆的媳婦，被認為擾亂家庭尊卑秩序，破壞和諧，違背孝德婦道，是極嚴重的錯誤。

　　「淫僻」是放縱淫亂，行為邪僻不正。在此條中，「淫」指婦女有放縱淫亂的行為，「僻」指行為邪僻不正，淫僻被認為是婦女道德的最大惡德。此條要求妻子對丈夫保守貞操，不得與家族內外男子有染，以保持家族穩定和血統純正。

　　「嫉妒」意指不滿丈夫納妾。七出之條裡的「妒」，專指正妻妨礙丈夫納妾。中國古代男性納妾是合法行為，其主要原因並純為「好色」，更重要的是繁衍後代。所以阻止丈夫納妾，從一個角度看，就是阻止丈夫繁衍後代。

　　「惡疾」是啞、聾、盲、禿、跛、駝背、精神有問題或患上高傳染性的難癒疾病等。還有一個關於惡疾的解釋是暗疾，即在婚前刻意隱瞞自己的疾病。

　　「多言舌」指離間家庭內的人際關係，導致家庭不和。此條的訂立，主要是怕妻子搬弄是非，離間家庭內的關係，特別是兄弟間的關係。

　　「盜竊」則是私藏錢財、家畜或工具等。這裡的竊盜不是指在外盜竊他人財物，而是在家裡。

　　很多人認為，「七出之條」是傳統中國社會削奪女性的明證，是陋習，是女性受壓迫的實例。但換一個角度看，七出之條可以保護女子不會被丈夫隨便拋棄，因為沒有觸犯七出之條的妻子是不能被休的。

　　在沒有「七出之條」的現代社會，夫妻之間可以為了「七出」而離婚，可以為了對對方沒有感情而離婚，可以為了雞毛蒜皮的事而離婚，可以沒有原因就離婚。不錯，女性有了充分而且平等的自由。但婚姻呢？有甚麼來保障婚姻？

　　對於緣份，對於命運，人好似一艘無帆的船，浪的方向如何，船的方向如何。坐在家中的沙發上，我只能一邊惦記著慈悲而茫茫的宇宙，一邊思考著古今的婚姻迷思。